禅——浅谈自省

“若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。” ——《禅源诸诠集都序》

为什么是vim

本来无一物，何处惹尘埃。

我最初把这句话想得太轻。

好像只要少装插件，少开窗口，少移动鼠标，就离禅近了一点。

后来才觉得，这只是表面。

禅并不是把工具变少。

禅也不是把世界按下静音。

若心仍然追逐效率、控制、胜负和自我证明，那么所谓极简，不过是另一种装饰。

离开鼠标、放下对现代IDE的执念，回归文本编辑的本质——“当下这一行、这一字”。

这对我仍然有意义。

但意义不在于vim更清净。

意义在于它逼迫我看见自己如何起心。

每一次想配置，每一次想逃离当前这行，每一次想把工具变成身份，都像一粒尘。

尘未必来自工具。

尘多半来自我。

是为极简

《坛经》里那句“本来无一物”，常被说得很漂亮。

但若只把它当成一句漂亮的话，反而容易误会。

它不是劝人把房间清空，把软件删尽，把欲望压平。

它更像一种回看：

我执着的这个东西，究竟从哪里生起？

我害怕失去的这个东西，究竟是不是我？

人生存之索取不过饮食、空气而已，每日饮食、呼吸所需不过尔尔。

精神从来也不需要依仗实物才得修行。

可是“不依仗实物”也不能变成新的骄傲。

如果以极简自高，那么极简也成了尘埃。

如果以清净自许，那么清净也成了执着。

真正困难的，不是少用一件东西。

而是不让一件东西替我定义自己。

平常心是道

《无门关》载南泉答赵州：

“平常心是道。”

赵州问可否趋向。

南泉说：

“拟向即乖。”

这句话很动人。

因为它把“修行”从某种遥远状态拉回日常。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

我从前总以为自省是一种用力。

要反复审判自己，要分出谁对谁错，要把心中杂念一一清理出去。

但禅的意思似乎不是这样。

自省不是持续攻击自己。

自省是看见念头生起，又不急着跟它走。

看见贪欲，不立刻替它辩护。

看见愤怒，不立刻把它说成正义。

看见怠惰，不立刻编造理由。

只是在当下这一念处，照见它。

照见之后，未必马上圆满。

但至少不再完全受它摆布。

本来面目

《无门关》又载六祖对明上座说：

“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”

这不是不要善恶。

若把它理解成善恶不分，那便落入另一种粗糙。

它问的是，在我急着把自己判成好人或坏人之前，那个正在起念、正在分别、正在恐惧、正在求胜的心，究竟是什么？

自省若只停在道德评语上，便很容易变成自恋。

我责备自己，于是觉得自己深刻。

我宽恕自己，于是觉得自己通达。

两者都可能只是绕着“我”打转。

禅宗的尖锐处正在这里。

它不让人太快躲进结论。

它总是把人逼回此时此刻：

你正在看什么？

你正在怕什么？

你正在抓住什么？

禅本矛盾

鄙人短视，自以为以禅为矛，所以事务通达、挥斥自如；以禅为盾，以为坚守本心，不作动摇。

然而非是矛者，所以尚有掣肘，不能圆满诸事。

非是盾者，所以固步自封，闭门造车。

禅不能替我赢。

也不能替我逃。

若把禅当作武器，它会变成争胜之心。

若把禅当作堡垒，它会变成恐惧之心。

所以修行不敢断绝。

所谓自省，也许不是得到一个更完美的自我。

而是在每一次起念时，都多看一眼。

看见自己如何被境界牵动。

看见自己如何把文字、工具、清净、极简、聪明和痛苦都拿来装饰自己。

若能在这里稍稍停住，或许便离“本来面目”近了一点。

不是得道。

只是少被自己骗一点。

SOURCES